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Die Geschichte des Yoga – Teil 3: Vivekanandas Reise

Die Geschichte des Yoga

Teil 3: Vivekanandas Reise
Wie ein junger indischer Mönch um die Welt reist und damit das moderne Yoga bekannt macht

Kalkutta 1882

Ende des 19. Jahrhunderts war Kalkutta eine geschäftige internationale Anlaufstelle für Handel und Besucher aus aller Welt. Es war nicht nur die Heimat von Bengalen, sondern auch einer traditionsreichen britischen Kolonialgemeinschaft.


Eine Ansicht des Zentrums von Kalkutta aus dem 19. Jahrhundert.

Quelle: Postkarte von Beverly Hallam . Namensnennung 4.0 International (CC BY 4.0) . 4.0)

Als Zentrum der britischen Herrschaft in Indien war Kalkutta voller westlicher Ideen und Einflüsse, was viele Bengalen dazu veranlasste, jeden Aspekt ihres Lebens und Erbes neu zu bewerten. Das Ergebnis war eine bemerkenswerte Blüte der bengalischen Literatur, Kunst und sozialen Reformen.


Kalkutta ist eine Karte von Südasien, die Gebiete der britischen Herrschaft in Pink zeigt. Sie befindet sich an der Nordostküste an der Spitze der Bucht von Bengalen.

Quelle: Wikimedia Commons. Public Domain Mark .

Mitten in der „bengalischen Renaissance“ begann ein frommer junger Mann auf der Suche nach Antworten auf seine Identität eine spirituelle Reise, die dazu führte, dass Historiker ihn als „den Schöpfer des vollwertigen modernen Yoga“ bezeichneten.

Narendranath Datta wurde in eine professionelle bürgerliche Hindu-Familie geboren. Er wurde in einer Mischung aus englischen und bengalischen Traditionen erzogen, sprach beide Sprachen fließend und konnte die alte indische Sprache des Sanskrit lesen und schreiben. Er hatte auch ein persönliches Interesse an westlichen philosophischen und esoterischen Ideen .

Als Jurastudent in den Zwanzigern schloss sich Narendra dem Brahmo Samaj an, einer religiösen Reformbewegung, die den Hinduismus modernisieren wollte. Der Brahmo Samaj hatte Verbindungen zu christlichen Reformbewegungen wie der American Unitarian Church – einer der Zuströme von missionarischen und sozialen Bewegungen, die mit der Kolonialisierung nach Indien kamen.

Durch den Anführer seiner Brahmo Samaj-Gruppe, Keshab Chandra Sen , traf Narendranath einen anderen Reformer, Ramakrishna Paramhamsa, der sein Leben verändern sollte.


Der Reformer und Asket Ramakrishna Parahamsa, 1885.

Quelle: Wikimedia Commons . Public Domain Mark .

Baranagar, 1886

Ramakrishna war ein unkonventioneller hinduistischer Asket, der Kundalini Yoga praktizierte, aber auch christliche und Sufi-Lehren erforschte. Eines der Dinge, die Narendra an ihm reizten war, dass er „Harmonie nicht nur als Lehrtradition Indiens, sondern als Tradition aller Religionen“ lehrte. Im Januar 1886 gab Narendranath sein Jurastudium auf und ging als Schüler zu Ramakrishna. 




Ein moderner Blick auf den Fluss Hooghly in Baranagar mit der Vivekananda-Brücke in der Ferne.

Quelle: Wikimedia Commons . Namensnennung 4.0 International (CC BY 4.0) .


Kurz nach Ramakrishnas Tod im Jahr 1886 legte Narendra ein Gelübde der Entsagung ab und wurde ein Sannyasin (hinduistischer Asket), der den klösterlichen Namen Vivekananda annahm. Zusammen mit Ramakrishnas anderen Schülern bildete er eine Mönchsgemeinschaft und gründete ein kleines Kloster am Ufer des Flusses Hooghly in der Nähe von Baranagar.


Die Mönche in Baranagar im Jahr 1887. Vivekananda steht an dritter Stelle von links und trägt einen Turban.

Quelle: Wikimedia Commons . Public Domain Mark .

Zusammen mit einem Leben voller Meditation und Gebet begannen die Mönche, durch Indien zu reisen, um andere religiöse Stätten und Asketen zu predigen und zu besuchen. Aber nach fünf Jahren des Wanderns war Vivekananda vom Leben eines Asketen frustriert.

Vielleicht beeinflusst von dem Eifer für soziale Reformen, dem er in Kalkutta begegnete, wollte er den Armen nicht nur geistlich, sondern auch durch soziale Wohlfahrt helfen. “Wir sind so viele Sannyasins, die den Menschen Metaphysik beibringen – es ist alles Wahnsinn …”, beklagte er sich. “Wir müssen der Nation ihre verlorene Individualität zurückgeben und die Massen erheben.”


Eine Karte von Asien im Jahr 1892.

Quelle: Bibliotheken der University of Texas. Public Domain Mark .

Segel setzen, Mai 1893

Die Weitergabe von Ideen über das britische Empire war nicht nur eine Möglichkeit. Die andere war das zunehmende Interesse des Westens an östlichen spirituellen Ideen.

Vivekananda muss sich dessen bewusst gewesen sein, als er sich entschied, nach Amerika zu reisen, um Geld für sein neues soziales Projekt zu sammeln: „Da unser Land arm an sozialen Tugenden ist, fehlt es diesem Land an Spiritualität. Ich gebe ihnen Spiritualität und sie geben mir Geld “, argumentierte er.

Im Mai 1893 bestieg er ein Dampfschiff im Ostküstenhafen von Bombay in Richtung Nordamerika. Aber anstatt nach Westen zu reisen, reiste er nach Osten – zuerst nach Ceylon (jetzt Sri Lanka), dann über Singapur nach Hongkong und China und schließlich nach Japan.
Unterwegs entdeckte er Sanskrit-Manuskripte in buddhistischen Tempeln in China und Japan und war vom Einfluss buddhistischer und hinduistischer Spiritualität in ganz Asien beeindruckt. Vielleicht bestätigten diese Begegnungen seinen Glauben an die internationale Anziehungskraft der indischen Spiritualität.

Von Yokahama aus segelte er über den Pazifik nach Vancouver und nahm dann einen Zug durch Kanada, der Ende Juli in Chicago ankam.


Das Riesenrad auf der Weltausstellung in Kolumbien (Weltausstellung) in Chicago, 1893.

Quelle: Wikimedia Commons . Public Domain Mark .

Chicago, August 1893

Es muss so ausgesehen haben, als wäre die ganze Welt 1893 zur Weltausstellung nach Chicago gekommen. Die Stadt beherbergte 46 Nationen mit jeweils eigenen Pavillons, und auf der Weltausstellung gab es zum ersten Mal einen Vergnügungspark.


Plakat für die Weltausstellung in Chicago, 1893.

Quelle: Wikimedia Commons . Public Domain Mark .

Vivekananda kam in Chicago in der Hoffnung an, am Parlament der Religionen teilzunehmen, einer zusätzlichen Veranstaltung zur Weltausstellung in Chicago. Das Parlament wurde von der amerikanischen esoterischen Gemeinschaft organisiert und umfasste Vertreter aus der ganzen Welt. Die beiden Organisationen, die eingeladen waren, den Hinduismus im Parlament zu vertreten – der Bramo Samaj und die Theosophische Gesellschaft -, waren beide mit esoterischen, universalistischen Vorstellungen von Spiritualität einverstanden.

Vivekananda beantragte den Beitritt zum Parlament und stellte sich als Mönch „des ältesten Ordens der Sannyasins“ vor. Auf dieser Grundlage wurde er akzeptiert.




Vivekananda (vierter von rechts) im Parlament der Religionen im September 1893.

Quelle: Wikimedia Commons . Public Domain Mark .


Der „hübsche junge Mönch im orangefarbenen Gewand“ war ein großer Erfolg. Am Ende des Parlaments war er ein Medienstar: Das “Boston Evening Transcript” berichtete, dass er “ein großer Favorit im Parlament war … wenn er nur die Plattform überquert, wird applaudiert”.

Vor dem Ende des Parlaments am 27. September 1893 sprach er mehrmals über Themen im Zusammenhang mit Hinduismus, Buddhismus und Harmonie zwischen den Religionen. Der ‘New York Herald’ bemerkte: „Vivekananda ist zweifellos die größte Persönlichkeit im Parlament der Religionen. Nachdem wir ihn gehört haben, merkten wir wie dumm es ist, Missionare in diese gelehrte Nation zu schicken . “

Nach dem Parlament der Religionen nahm die amerikanische esoterische Gemeinschaft Vivekananda unter ihre Fittiche und empfing ihn als Gastredner im ganzen Land. Er erhielt einen begeisterten Empfang und zog viele Anhänger an. Und das veranlasste ihn, seine Mission zu überdenken.


Ein Werbeplakat für Vivekanandas Vortragsreise, das ihn als “The Hindoo Monk of India” beschreibt.

Quelle: Smithsonian Institution . Public Domain Mark .

1894 gründete er die Vedanta Society und seine Arbeit für die neue Organisation führte dazu, dass er viel länger als beabsichtigt in Amerika blieb.



New York City in den 1890er Jahren.

Quelle: Izismile.com . Public Domain Mark .

New York, 1896

Mit seinem Massenzustrom von Migranten am Ende des 19. Jahrhunderts war New York City offen für neue Gedanken und Experimente. Vivekanandas wichtigste esoterische und kultistische Anhängerschaft war in und um New York City angesiedelt – dort hatte Madame Blavatsky die Theosophische Gesellschaft gegründet. So ließ sich Vivekananda in New York nieder, als er es leid wurde, das Land zu bereisen.

Der Begriff Yoga war im Westen bereits bekannt. Die Theosophische Gesellschaft hat viel getan, um indische spirituelle Ideen, einschließlich Yoga, durch ihre Veröffentlichungen und Übersetzungen alter Texte bekannt zu machen.

Wo die Theosophen jedoch die ausschließliche klösterliche Natur des Yoga betonten, bestand Vivekananda auf seiner universellen Zugänglichkeit. Dies passte sehr gut zum Selbstverbesserungsethos der esoterischen Gemeinschaften, die er anzog.

Vivekananda wollte kein Yogalehrer werden, aber aufgrund der Forderung seiner Anhänger nach praktischen spirituellen Techniken begann er, Gruppen von 50 oder mehr Personen Yoga-Unterricht zu erteilen. Im Juli 1896 veröffentlichte er sein wegweisendes Buch ” Raja Yoga ” als Leitfaden für spirituelle Techniken.




Die 1920er Ausgabe von ‘Raja Yoga’ von Swami Vivekananda.

Quelle: Internetarchiv . Public Domain Mark .

Vivekananda betrachtete alle Formen der spirituellen Praxis als Yoga. Seine mentale und spirituelle Praxis mag vielen in den heutigen Yoga-Kursen nicht vertraut sein, aber ‘Raja Yoga’ hat das moderne Yoga auf verschiedene Weise beeinflusst.

Indem er eine englische Übersetzung der Yogasutras in sein Buch aufnahm, verstärkte er die Verbindung zu einer alten Praxis. Und der offene Ansatz zur Selbstverbesserung wurde zur Grundlage vieler zukünftiger Yoga-Handbücher.

Körperhaltungen werden im ‘Raja Yoga’ nur vorübergehend erwähnt. In der Tat lehnte Vivekananda die körperliche Praxis ziemlich ab und beklagte sich darüber, dass das einzige in Bengalen gelehrte Yoga „die seltsamen Atemübungen des Hatha Yoga – was nichts anderes als eine Art Gymnastik ist“.

Indem er ‘Raja Yoga’ von der Haltungspraxis und all den negativen Konnotationen des Yogi des 19. Jahrhunderts distanzierte , gab er ihm einen überlegenen spirituellen Status.






High Street, Oxford, 1890er Jahre.

Quelle: Wikimedia Commons . Public Domain Mark .

Oxford, 1896

Im Mai 1896 befand sich Vivekananda in einem „kleinen weißen Haus inmitten eines wunderschönen Gartens“ und aß mit dem einflussreichen Gelehrten und Indologen Max Müller und seiner Frau zu Mittag . Es war ein Maß für seinen wachsenden internationalen Ruf, dass er während einer Vortragsreise durch Großbritannien nach Oxford eingeladen wurde, um Müller zu treffen, der ein Bewunderer seines Lehrers Ramakrishna war.



Porträt von Max Müller, gemalt Ende des 19. Jahrhunderts.

Quelle: Wikimedia Commons / National Portrait Gallery . Public Domain Mark .

Wie viele frühe Orientalisten war Müller ein Verfechter des Studiums und der Verbreitung der alten indischen Kultur. Aufgrund seiner gemeinsamen sprachlichen Wurzeln im Sanskrit hatte er das Gefühl, dass es dem Westen etwas zu bieten hatte.

Er war jedoch nicht so begeistert von der zeitgenössischen indischen Kultur, da er glaubte, dass sie seit ihren Ursprüngen degeneriert war. 1868 schrieb er:

Zitat: „Indien wurde einmal erobert, aber Indien muss erneut erobert werden, und diese zweite Eroberung sollte eine Eroberung durch Bildung sein. (…) Indem sie dazu ermutigen, im Rahmen ihrer Ausbildung ihre eigene alte Literatur zu studieren, wird ein nationales Gefühl des Stolzes und der Selbstachtung unter denen wiedererweckt, die die großen Massen der Menschen beeinflussen. Es kann eine neue nationale Literatur entstehen, die mit westlichen Ideen getränkt ist und dennoch ihren ursprünglichen Geist und Charakter beibehält.“

Seine Ansichten haben sich im Laufe der Zeit gemildert, aber sie zeigen, wie sich der koloniale Kontext auf kulturelle und spirituelle Belange auswirkte. Vivekananda bewunderte Müller dafür, „die Gedanken der Weisen des alten Indien zu respektieren“, und er hätte Müller sicherlich über den Wert alter Traditionen zugestimmt, Nationalstolz und Selbstachtung zu erzeugen, aber als Mittel, um Unabhängigkeit von der Kolonialherrschaft  zu erlangen.




Ein Blick über den Fluss Hooley von Belur Math, den aktuellen Ramakrishna-Tempel und die Mission in Howrah, Kalkutta.

Quelle: Wikimedia Commons . Attribution-NonCommercial 4.0 International (CC BY-NC 4.0) .

Rückkehr nach Indien, 1897


Im Dezember 1896 machte sich Vivekananda schließlich auf den Weg nach Hause. Er reiste über Europa und hielt unterwegs Vorträge in England, Frankreich und Italien, bevor er in Neapel an Bord eines Schiffes ging. Er kam am 15. Januar 1897 in Ceylon an und von dort aus organisierten seine Freunde und Unterstützer eine Vortragsreise, um einen herzlichen Empfang und viel Öffentlichkeitsarbeit über seine Reise in den Westen zu gewährleisten.





Vivekananda (mit einem Stab in der Mitte sitzend) mit Alasinga Perumal und anderen Anhängern in Madras (heute Chennai) nach seiner ersten Amerika-Tournee 1897.

Quelle: Wikimedia Commons . Public Domain Mark

Im Mai 1897, vier Jahre nachdem er seine epische Reise angetreten hatte, erreichte Vivekananda schließlich sein Ziel, eine soziale Hilfsorganisation zu gründen, die er nach seinem Mentor benannte – der Ramakrishna Mission . Die Mission und ein neuer Tempel wurden in Howrah, einem Vorort seiner Heimatstadt Kalkutta, errichtet.

Er kehrte als moderner Guru nach Indien zurück: als Lehrer mit einer bedeutenden internationalen Anhängerschaft. Sein Erfolg im Westen blieb in Indien nicht unbemerkt, und seine „Reise“ sollte ein Vorbild werden, gefolgt von den modernen Gurus und Yogis, die nach ihm kamen.




Vivekananda in seinen Sannyasin-Gewändern, wahrscheinlich 1899 bei der neu geschaffenen Belur Math in Howrah aufgenommen.

Quelle: Wikimedia Commons . Public Domain Mark 

Vivekananda zeigte, dass es möglich war, yogische Konzepte und Techniken einem breiteren Publikum vorzustellen, indem man sich auf die modernen Einflüsse um ihn herum stützte. Vor allem zeigte er, wie südasiatische Ideen und Traditionen universell angesprochen werden können, aber dennoch ihre Identität behalten, anstatt einfach nur assimiliert zu werden.

Modernes Yoga am Ende des 19. Jahrhunderts war im Wesentlichen Raja Yoga, eine spirituelle, meditative Praxis. Die Wiederbelebung einer körperlicheren Praxis erfolgte zu Beginn des 20. Jahrhunderts im Kontext einer breiteren Bewegung für Körperkultur, die in Nordeuropa begann und sich auf der ganzen Welt ausbreitete.

Über die Autorin:

Lalita Kaplish
Lalita Kaplish

Lalita ist Editorin für digitale Inhalte mit Interesse an Wissenschafts- und Medizingeschichte. Und Gartenarbeit. Diesen Beitrag durften wir mit freundlicher Genehmigung des “Wellcome Museums, London” übernehmen. Vielen Dank.

In der nächsten Folge:




Yoga wird körperlich

Modernes Yoga ist der Bewegung der Körperkultur verpflichtet, die eine Welt geschaffen hat, die von Gesundheit und Fitness besessen ist.

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