Die Idee, dass die Natur Rechte hat, wird in Recht und Politik zunehmend ernst genommen, aber Isabella Kaminski ist schon lange fasziniert von der Idee, wer dafürsprechen darf. Ausgehend von Gesprächen mit Aktivisten und Anwälten fragt sie, wie das Nicht-Menschliche in einem menschengemachten System repräsentiert werden kann. Kann ein Werk eine Regierungsbehörde vor Gericht bringen?
Wild-Reis wächst in den flachen, ruhigen Binnengewässern der nördlichen großen Seen der USA. Jahrhundertelang war es eine äußerst wichtige Nahrungsquelle und ein kultureller Prüfstein für Ureinwohner wie das Ojibwe, die es als Manoomin kennen.
Jetzt ist dieselbe Grasart zum Zentrum eines langjährigen Protests gegen die Erweiterung einer Ölpipeline durch Stammesgebiete und sensible Wassersysteme geworden.
Die als „Line 3“ bekannte Pipeline, die dem kanadischen Unternehmen Enbridge gehört, führt bereits Öl aus Teersanden in Alberta bis hinunter nach Wisconsin. Doch die Leitung leckt oft, deshalb will das Unternehmen eine komplett neue Abzweigung durch Minnesota installieren.
Die Gegner des Projekts, eine Mischung aus Umweltaktivisten und betroffenen lokalen Gemeinschaften, haben verschiedene Taktiken ausprobiert, um zu versuchen, es zu blockieren, mit wenig Erfolg.
Ihr letzter Versuch ist anders. White Earth Band, einer der Ojibwe-Stämme, möchte argumentieren, dass die Zustimmung von Wildreis selbst erforderlich ist, um das Projekt zu unterzeichnen, da alles, was ein Umweltrisiko darstellt, wie Wasserverschmutzung, seine Wachstumsfähigkeit beeinträchtigt.
Unter Verwendung von Verträgen, die im 19. Jahrhundert mit den USA vereinbart wurden und die den amerikanischen Ureinwohnern das Recht einräumen, Wildreis zu jagen, zu fischen und zu sammeln, in Kombination mit kürzlich vereinbarten Stammesgesetzen, die Wildreis explizite gesetzliche Rechte verleihen, verklagten sie Beamte des Staates Minnesota vor Stammesgerichten. In den juristischen Dokumenten wurde Manoomin als Kläger genannt und argumentiert, dass ihm durch die staatliche Genehmigung einer Entwässerungsgenehmigung für die Pipeline gedroht wurde. In den letzten zehn Jahren hat Neuseeland einem Wald, einem Fluss und einem erloschenen Vulkan die Rechtspersönlichkeit verliehen, was Indien dazu inspirierte, diesem Beispiel zu folgen.
„Ich bin etwas anders als andere Anwälte, weil ich im Reservat lebe und ein Stammesmitglied bin“,
Frank Bibeau, ein Mitglied der White Earth Band, der den Fall leitet.
„Ich sage nicht, dass ich die einzige Person in diesen Schuhen bin, aber ich sehe das Rätsel anders. Ich musste warten, bis die anderen Anwälte fertig waren und alle anderen administrativen Rechtsmittel ausgeschöpft hatten. Denn jedes Mal, wenn ich etwas über die Rechte von Manoomin sagte, wurden sie still oder sahen mich irgendwie komisch an und sagten: ‚Frank, was ist das? Wie kann das ein Gesetz sein?’“
„Regierungen und Rechtssysteme erkennen zunehmend an, dass die Natur ein intrinsisches Recht hat, zu existieren und sich vor Gericht zu verteidigen.“
Trotz der komischen Blicke erkennen Regierungen und Rechtssysteme auf der ganzen Welt zunehmend an, dass die Natur ein intrinsisches Recht hat, zu existieren und sich vor Gericht gegen diejenigen zu verteidigen, die versuchen könnten, ihr Schaden zuzufügen.
In den letzten zehn Jahren hat Neuseeland einem Wald, einem Fluss und einem erloschenen Vulkan Rechtspersönlichkeit verliehen, was Indien dazu inspirierte, 2017 mit den Flüssen Ganges und Yamuna nachzuziehen. Zwei Jahre später erhielten alle Flüsse in Bangladesch explizite Rechte danach Die Leute beschwerten sich, dass die Ufer des Turag zugebaut und das Wasser zu verschmutzt seien.
Einige Länder haben der Natur eine viel breitere rechtliche Anerkennung zugesprochen. Ecuador war das erste Land, das 2008 ein Gesetz über die „Rechte der Natur“ in seine nationale Verfassung aufgenommen hat, das Pachamama (Mutter Erde) Rechtsanspruch verleiht. Seine Gerichte haben inzwischen entschieden, dass Pläne, in einem geschützten Nebelwald nach Kupfer und Gold abzubauen, diese Rechte verletzen. Dem Beispiel Ecuadors sind Bolivien und zuletzt Panama gefolgt.
Wie die Natur spricht
Ein Großteil dieser modernen Rechtsbewegung wurde von einem 1972 veröffentlichten Artikel des US-Anwalts Christopher Stone mit dem Titel „ Should Trees Have Standing? “ inspiriert. “, die postulierte, dass die Natur Rechte haben könnte, wie es Unternehmen tun.
In der Abhandlung und dem anschließenden Buch untersuchte Stone, wer für die Wahrung dieser Rechte verantwortlich sein würde, und schlug ein Vormundschaftsmodell vor, bei dem „Freunde“ des Naturmerkmals ein Auge darauf haben und es bei Bedarf vor Gericht vertreten würden.
Dieses Modell hat viele akademische und rechtliche Diskussionen darüber ausgelöst, ob es konkurrierende Interessen richtig ausbalanciert und ob solche Wächter die Bedürfnisse der Natur vollständig interpretieren können.
In einem Artikel aus dem Jahr 2021 im Journal of Human Rights and the Environment argumentieren die Politikwissenschaftler Matt Harvey und Steve Vanderheiden, dass die Natur durch Aktionen und Reaktionen „spricht“ und „oft schwerwiegendere Aktionen oder Reaktionen wie Massensterben oder einen außer Kontrolle geratenen Klimawandel ankündigt“ und sollte angehört werden.
Solche Sprache wird nicht direkt vom Sprecher zum Zuhörer übertragen, sondern durch „Öko-Feedback, das beim Studium natürlicher Systeme gesammelt wurde“.
Harvey und Vanderheiden sagen, dass die Natur absichtlich zum Schweigen gebracht werden kann, zum Beispiel durch die Schließung globaler Klimaüberwachungsstationen, die Unterbringung von Klimaleugnern in wissenschaftlichen Einrichtungen oder die Zensur wissenschaftlicher Beratungsgremien und Berichte. Aber es kann auch durch falsche Darstellung zum Schweigen gebracht werden, wo „die ‚stumme’ Natur von einem wohlmeinenden Wächter falsch interpretiert werden kann, der es versäumt, das Menschliche vom Nicht-Menschlichen zu trennen“.
„Christopher Stone schlug ein Vormundschaftsmodell vor, bei dem ‚Freunde‘ des Naturdenkmals ein Auge darauf haben und es notfalls vor Gericht vertreten.“
Frank Bibeau, ein Mitglied der White Earth Band, der den Fall leitet.
Im Laufe der Jahre wurden viele verschiedene Versionen der Vormundschaft vorgeschlagen, an denen Aktivisten, NGOs, lokale Behörden und andere beteiligt waren. Einige Modelle sind viel breiter. In Ecuador zum Beispiel kann jeder Bürger vor Gericht gehen, um einen Aspekt der Natur zu verteidigen, den er bedroht sieht.
Viele argumentieren jedoch, dass die meisten Gesetze zum Schutz der Naturrechte nicht gerecht oder wirksam sein werden, wenn indigene Völker und gefährdete Gemeinschaften nicht stark in den Prozess eingebunden werden. Neuseeland, wo der Whanganui-Fluss durch ein Vormundschaftsgremium repräsentiert wird, das sich sowohl aus Māori-Vertretern als auch aus von der Krone ernannten Personen zusammensetzt, wird oft als Vorbild angesehen. Diese Kaitiaki (Wächter) zeigen, dass „es eine Alternative zum europäischen Konzept der Haushalterschaft gibt , wo die Natur existiert, um den menschlichen Interessen zu dienen“.
Mehr als Wildreis
Jack Fiander ist Stammesanwalt der Sauk-Suiattle und vertritt die Rechte des Lachses in einem Gerichtsverfahren gegen die Stadt Seattle.
Mit beiden Welten vertraut, bezeichnet sich Fiander als „Übersetzer zwischen Stammesangehörigen und Stammesfremden“. Neben Unternehmen weist er darauf hin, dass es bewährte Präzedenzfälle für Personen gibt, die die Rechte anderer vor Gericht vertreten – beispielsweise Kinder oder Menschen mit eingeschränkter geistiger Leistungsfähigkeit. „Wir müssen für sie sprechen, das können sie nicht.“
Frank Bibeau, der im Namen von Manoomin beim Stammesgericht Klage einreichte, sieht das ähnlich. „Ich habe nicht das einseitige Recht, Wildreis zu vertreten“, sagt er mir. „Das tut niemand in unserer Kultur.“
Was er hat, ist die „Verpflichtung und Verantwortung, mein Bestes zu tun, um sicherzustellen, dass ich versuche, die breitesten Konzepte und Überzeugungen zu vertreten, auf die wir uns einigen würden, um anderen Menschen zu helfen, unsere Kultur und Spiritualität und die Verbindung zu Wildreis zu verstehen “.
„Die meisten Naturschutzgesetze werden nicht gerecht oder wirksam sein, wenn indigene Völker und gefährdete Gemeinschaften nicht stark in den Prozess eingebunden werden.“
Frank Bibeau, ein Mitglied der White Earth Band, der den Fall leitet.
Unglücklicherweise für Bibeau wies das Berufungsgericht von White Earth seine Klage im Juli offiziell ab. Das Stammesgericht bezeichnete sich selbst als „sympathisch“ für den Fall, sagte jedoch, es sei nicht rechtlich für die Angelegenheit zuständig.
Aber Bibeau sagt, dass allein die Einreichung ihres Falls seiner Gemeinde ein Gefühl des Stolzes gegeben hat. „Überall laufen Indianer mit aufgeblasener Brust herum und lachen gleichzeitig darüber, dass Manoomin dem [Minnesota Department of Natural Resources] so etwas antun wird.“
Unbeirrt wird er weiterhin für den Schutz der Ressourcen und der Kultur seiner Gemeinde kämpfen und glaubt, dass ähnliche Klagen, die die Rechte von Fischen betreffen, wie der von Lachs gegen Seattle, ein enormes Potenzial bieten. Die Stadt versucht, den Fall vor das Stammesgericht zu klären, war bisher jedoch erfolglos.
Fiander, der in dem Fall die Lachse vertritt, sagt, dass es für seine Gemeinschaft so wichtig ist, weil ihr Leben untrennbar mit den Kreaturen verbunden ist und weil sie sich im Wasser spiegeln. „Wie unsere Jugend gehen sie vielleicht für ein paar Jahre weg, um zu wachsen, aber sie kommen immer wieder, um uns zu dienen.“
